此心光明亦复如是-此心光明亦复何为

1.为什么要“诸恶莫作，众善奉行”？

2.读范缜反对迷信的感受

3.无善无恶心之体,有善有恶意之动。知善知恶是良知,为善去恶是格物。这是啥意思?

为什么要“诸恶莫作，众善奉行”？

人的罪福之事，所谓种善因得善果，种恶因得恶果，一切皆是自作自受，不是天神的赏赐和惩罚。

因缘果报（1）什么是因缘果报

在佛法中有很多概念是我们一定要搞清楚的，如果搞不清楚一些基本的知识，那么我们就不可能正确的掌握和运用佛法的道理利益自己和他人。

这其中最重要的一个观念就是因缘果报、因果的概念。说到因果，几乎所有的中国人大都知道一二。同时社会中认识的因果和佛法却并不一样。普通人没有学习过佛法经典，因果的概念都是通过书籍的转述，他人的灌输这种途径得来。但这些见解鲜有真正依据佛法经典而来的。都是大家认为因果是怎么回事，是大家的依靠自己的认知来推测出的。这就造成了很多的误解。

普通人对于因果的概念多数就是偿命、欠债还钱，如果相信来世的则会认为这个结果可以到下一世才出现。大多数人都是这么认为的是不是？

其实佛法讲的因缘果报、因果定律并非如此，严格说来和此完全不同。我们试着给大家介绍一下，因果到底是怎么运行的。这世间的万事万物究竟遵循着一种什么规律、我们又如何利用这种规律来造福自己和他人。

（1）因果是如何运行的

因果业力的作用是如同种子在适合的条件下逐步成长，最后结出果实一样。

因就是种子。我们从前说过的话、做过的事情、想过的内容都会成为种子，业因。

比如我今天想了，我想赚点钱、或者我要去某个地方玩。这都是因。我们说的话、做的每件事情，都会成为种子。

一颗种子，要有适合的土壤、阳光、水分才会成长、结果。在各种条件的配合下，种子逐步成长最后结出果实，这个过程就仿佛我们造作的业因，聚集各种助缘，最后得到结果。

什么是缘呢？同样是我们的身语意三业，做得事、说的话、思想的内容。这些不仅仅是种子，同时还是其它种子的缘、助力。

比如一个人想去某地游玩，这是个想法，正好他有钱、有福报、有时间、天气、环境都合适，这些是缘，于是就去了。没想到他从前欠了别人的赌债，结果在玩地方遇到债主了。被打了一顿。于是去游玩这件事情，虽然是他当初想法的果，这个果是各种条件聚集而形成，同时又成了他被打的缘，另一个果报的一个助力。

因果就是如此运行，每个因都在适合的条件下发展，同时又对其它的因的发展起着作用，相互缠绕、相互影响。非常复杂。复杂到我们普通人是难以想象的。

如果非要用比喻来讲：每个人的因果都如同一片没有尽头的森林，无数的种子、无数的发芽、开花成长、无数的果实。而果实则继续变成种子。不同的植物之间又相互缠绕、相互依存、相互影响。

或者也可以比喻成一张没有边际的大网、上面纵横交错着种种因、种种缘、而这些条件聚集在一起就是一个交汇点：果报，无数的果报又继续和其它的因缘相交汇，层层叠叠无有穷尽。

佛在《佛说福力太子因缘经》讲：

假使经百劫 不坏诸业因

因缘和合时 有情随受果

就是说我们造作的业因，种种因，哪怕是过了很久很久的世间，依然不会损坏，无论我们做得是善因、还是恶因。都会成为一颗种子，一旦和其配合的条件具备，那么就会有果报出现。

《占察善恶业报经》讲： 现在苦乐吉凶等事。缘合故有缘尽则灭。业集随心相现果起。不失不坏相应不差

现在我们遇到的各种事情，有苦有乐，都是各种缘聚合在一起产生的。这些缘如果没有了，则不会再有这种结果。

而这些业力都是随你的心聚集的。不会有一点的误差。

《华严经》讲： 于一业分别知无量诸业种种缘造。如一业。一切诸业亦复如是 。

就是说，从单单一个业力来认识，就可以知道我们大家的无量业报、果报，都是由种种缘的聚合而成。就和这一个业力一样。我们自身的一切业力、果报都是如此的。

佛法讲的因果，并不是简单的欠债还钱、偿命那样。佛法讲的因果，是指出我们自身所遇到的一切事情是怎么运行的，都是因为有因、有种种缘的配合，最后形成的果报。

有人会说这似乎没什么 ，挺简单啊。是挺简单的，我们后面还得深入介绍，因果的特性，它有什么特点。以及我们如何利用因果这种规律来造福自己和他人。

因缘果报（1）什么是因缘果报

因缘果报（2）因果的特性之一

因缘果报（2）因果的特性之二

因缘果报（3）如何运用因果

因缘果报（4）运用因果的诀窍！｛不看可后悔｝

转

读范缜反对迷信的感受

有必要说一下这个问题：

范缜所在的时期，佛教经典翻译量是非常少的。

依佛教之传播，总是会先传播劝人为善的经典，因为民众需要这种思想来“立身”。国家需要这种思想来“维和”。

而他所“针对”的问题，是与“生”相关的一些问题，这些东西，在《佛说入胎经》等对“灵魂”（佛教的正确说法是“心风明点”，灵魂只是一个非常不贴切的说法）有了正确的解释之后。这些东西就都浮云了。

我把他的观点说明一下，希望对有心学佛的人有些帮助：

第一：无因邪见。（这个是最无知透底的逻辑，难以理解一个思维缜密的人怎么会如此）

“落在座席上就像您；落在茅坑里的，就像我。富贵、贫贱，就是这么一回事，哪里有什么因果报应呢？”

这很奇怪吗？问个为什么的事情吗？为什么千千万万的花朵中，只有那一朵花被吹到座席中呢？为什么呢？这难道没有原因吗？风什么时候来？花朵与枝干的联接是否牢固，风从什么方向来？一片云彩可能阻止阳光的直射，这样空气温度差就产生了变化，风向与风力就都会发生变化，这难度不是有“一种原因在左右着花瓣的飘落”吗？

一切，都是“原因”的，这就是佛陀的教导！

同样，你没有生为富二代，而有的人生来就是残疾，这都是有原因的！

二，不明心风（这个不怪他，其实他在此点上研究的很先进了。）

“形体是精神的本质，精神只是形体的作用。精神和形体的关系，好比一把刀和锋利的作用。没有刀，就不能起锋利的作用。没有形体，哪里有什么精神呢？”

这些话都是对的，但问题是他不知道什么是“心风明点”，也就是他所说的“魂的本质”。

佛陀教导之中，有关于“生的全部开示”。关键一点是，心识虽然是不能完全离开形体的，但心识总是有“形体”支持的。那个“形体”叫“细微心风”。相当于“心”的“载体”。也就是说，心离开了“人体”的同时，必然有一个“新的载体”，这个经典上已经写的非常非常清晰了。

其它的的一些东西，可以说是“民俗”部分的观点。与佛教关系不大。如祖先观念。

佛陀教导过人们，人后，最多49天，“心风明点”一定“找到新的生命载体”而不再“使用细微心风”作为“载体”。也就是说，祖先都已经“轮回”去了。文中所说的，我可以肯定皆是民俗观念而非佛学。

其实对佛教微有了解的人都能知道，那个时代，士大风间主要讨论的经典是《维摩诘经》那是一部非常精彩也深为人们喜爱的经书，（但范缜可针对主流经典有过任何的辩论吗？）范缜这篇东西（实在谈不上是文章，更谈不上是论）之所以被人抬出来，有其历史原因。其全文也从来对佛教的正统概念没有过挑战。

祝一切众生心光明无碍！

无善无恶心之体,有善有恶意之动。知善知恶是良知,为善去恶是格物。这是啥意思?

没有善念没有恶念只是一具身体，有善意有恶意是心灵有了动摇，知道什么是善什么是恶是有良知，为了善念除去恶念就是格物致知。

这句话出自：王阳明《心学》

心学作为儒学的一门学派，最早可推溯自孟子，而北宋程颢开其端，南宋陆九渊则大启其门径，而与朱熹的理学分庭抗礼。至明朝，由王守仁（号阳明，下文王阳明即此人）首度提出“心学”两字，并提出心学的宗旨在于“致良知”，至此心学开始有清晰而独立的学术脉络。

其中心学最著名者六人，据黄宗羲《明儒学案》载:“南中之名王氏学者,阳明在时,王心齐、黄五岳、朱得之、戚南玄、周道通、冯江南,其著也。”

心学讲良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之陆九渊中，是无善无恶的，也是我们追求的境界，它是“未发之中”，不可以善恶分，故无善无恶。

当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了好恶，善恶的差别，他可以说是“已发”，事物就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者恶。

良知虽然无善无恶，但却自在地知善知恶，这是知的本体；一切学问，修养归结到一点，就是要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动。