诚心正意自证良知-诚意正心感悟

1.读《答魏师说书》，体会“意”与“良知”

2.请简要说明王阳明的心学是什么,它和儒家学说是否有联系

3.王守仁与王夫之的观点有何不同

4.毋自欺！

读《答魏师说书》，体会“意”与“良知”

齐帆齐微课第38篇 1196字 共累计44094字

通读《答魏师说书》，文章虽然简短，但内容也相当的丰富，现就关于“意”与“良知”之间的关系，谈一点看法。

阳明先生说，“意”与“良知”是有分别的，“意”有对有错，而良知是人之本有，是一种客观的存在，可以用来判断“意”的对或错。

我总有个习惯，学习中华优秀文化，总与现代的一些哲学观点相联系起来，所以，“意”在我的理解当中，就相当于人的意识，是基于人的阅历、经验、学识等基础上的一种认知或判断。

针对一个物体，例如，这是一只玻璃杯，那是基于我们内心的一种经验判断或认知。如果是打碎了的玻璃杯，那就不可能称之为杯子了，只是一堆碎玻璃，可能也就是曾经是杯子的一堆碎玻璃而已。

这就是对于物的认知与判断，也就是说“意”，当然，如果是一位还不认识杯子的小孩，可能就不认为这杯子是杯子，可能是碗或是其他的。这就是简单的“意”。

对于具体的事来说，“意”也是一样，例如，对于具体的一项事，可能有规范，有标准，或是有合同，那么，就按照规范标准，或按合同办事就行了。如遵守交通法规等。

如果没有规范标准或是合同之类的，怎么办，那就按良知而行，例如有些是口头约定，没有证据的那种，那么人通过自己的“意”，来指导自己的行为，而这个行为的对或错，就是以良知来判断的。

这就是“意”与良知的关系，“意”是人的意识，有对有错，而良知是固有的，是检验“意”的对错。

当然，阳明先行还提到了“任情任意”这个词，因为致良知有个说法，良知是人之固有，只要是真正从内心从发，是一种良知的表现。

所以有些人把“任情任意”看成了从内心从发，而作为良知来看待。其实这“任情任意”只是一种自以为。

自己觉得是这样，就像有人喝酒，想喝的时候就喝，不想喝的时候就不喝，无拘无束，潇洒自如，认为这也是一种良知。

这完全是背离了良知，这与想骂就骂，想哭就哭一样的道理，一种自以是，完全是满足了自己个人的一种需要，可以说这是个人的一种私欲。

当然，儒家中，有一种随心所欲不逾矩的说法，简单说就是按自己的内心走，就没有逾矩。但这种随心所欲，是到了一定境界之后才所拥有的，而不是大家都这样了。

就相当于一个国学大师，可能能做到随心所欲不逾矩，脚上穿再破的布鞋，没有人会说他，相反可能觉得这大师特立独行，是一种精神状态。

但当如果一个普通人，穿一样的装扮，那么大多数的人认为，这人真可怜，这鞋已破成这样了，还在穿。

就相当于法国一篇《项链》小说里说的，一串假的的项链，在富人家里，人家不会怀疑这项链是假的。想象一下，如果一串真的项链，在穷人家里，不是怀疑假的，就怀疑这项链的来历了。

所以，这“任情任意”与随心所欲不逾矩中的“随心所欲”是一个不同的概念，而差别就在于境界的不同。事上磨，境上练，知行合一以致良知。境界上的不同，人家可能是“随心所欲”，而你那里可能是“任情任意”。

所以，阳明先生说：“凡应物起念处，皆谓之意。能知得意之是与非者，则谓之良知。”

请简要说明王阳明的心学是什么,它和儒家学说是否有联系

个人觉得王明阳很牛逼。毕竟后世能出这么一个人也挺不容易。王明阳文武双全，可惜一生未逢明主。

王守仁在继承思孟学派的“尽心”、“良知”和陆九渊的“心即理”等学说的基础上，批判吸收了朱熹那种超感性现实的先验范畴的“理”为本体学说，创立了王学，或称阳明心学。 王学的内在结构是良知和致良知经由知行合一而构成的。在这一结构中，王守仁以心(良知)立言，又以良知释心．心(良知)就构成了王学的基石。在王守仁看来，心是无所不包的。物、事、理、义、善，学等都不在“吾心”之外，亦即是“心即理”。但他又认为，“良知”是心之本体，是人人生而俱来的，先验的，普遍的“知”。这种“知”是不待虑而知，不待学而能的本然，是“致良知”、为圣的内在可能性．同时，他又强调“良知”是外在的社会伦理道德与内在的个体心理欲求的统一(“天理之在人心”)，是与天地万物同体的。正是这个充塞天地的“良知”(灵明)，才使“我”与万物(包括社会)无间隔地一气流通，互不内外远近地融为一体．也正是这种天地间活泼泼的、“个个心中有仲尼”的“良知”，才感召人们去追求那种具有“凤凰翔于千仞”，“淳德凝道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行于天地之间，视听八远之外”②的“狂者”或圣人境界。这就极大地强调了主体意识的能动性，高扬了人格精神的伟大，成了“致良知”的主体后天努力的内在要求。在这里，王守仁突破了朱熹那种“天理”的绝对性，从而肯定了人欲的合理性。

王守仁与王夫之的观点有何不同

王守仁的思想在根本观点上强调心与理一，在方法上要求简易直截。他的格物致知说、知行合一说和致良知说，行成了一个心学体系。他提出"心外无物，心外无理"的命题，认为身之主宰便是心，心之本体便是理，心外无理;心之所发便是意，意之所在便是物，心外无物。王守仁认为,心的"灵明"便是天地万物的"主宰",如果天没有我的"灵明",谁去仰它高?地没有我的灵明，谁去俯它低?鬼神没有我的灵明，谁去辨它吉凶?万事万物皆是如此。因此，没有我的灵明，便没有天地万物。离开天地万物，也就没有我的灵明。他认为物就是事，譬如意在事亲，事亲便是一物;意在事君，事君便是一物。因此，物不在心外。他强调主观意识的能动性，却混淆了主体同客体、意识和存在的界限，取消了二者的对立，进而颠倒了二者的关系。

王守仁心学的特点是他的"良知说"。他认为，人心之灵明就是良知，良知即是天理，故不可在良知之外求天理。他说,良知是造化的"精录","生天生地，成鬼成帝，皆从此生，真是与物无对"。天地万物皆从良知中产生。没有我的良知，便没有天地万物，但良知为人心之所固有。他又说，良知是"天渊"，是天地万物发育流行的根源，因此，良知又称为"太虚"。天地万物在太虚中发育流行，就是在良知中发育流行，而不在良知之外。 王夫之认为“尽天地之间，无不是气，即无不是理也”，以为“气”是物质实体，而“理”则为客观规律。又以“絪蕴生化”来说明“气”变化日新的辩证性质，认为“阴阳各成其象，则相为对，刚柔、寒温、生杀，必相反而相为仇”。强调“天下惟器而已矣”，“无其器则无其道”。由“道器”关系建立其历史进化论，反对保守退化思想。又认为“习成而性与成”，人性随环境习俗而变化，所以“未成可成，已成可革”，而教育要“养其习于蒙童”。在知行关系上，强调行是知的基础，反对陆王“以知为行”及禅学家“知有是事便休”观点。政治上反对豪强大地主，认为“大贾富民”是“国之司命”，农工商业都能生产财富。文学方面，善诗文，工词曲。其一生坚持爱国主义和唯物主义的战斗精神，至不渝。

毋自欺！

“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视之，如见其肺肝然，则何益矣？”我不知道这是不是自欺欺人的原始出处，但之前看了《王阳明传》的“致良知”，如今再看这“毋自欺”，仿佛一下子找到了那“良知”的根源。

“良知”语出《孟子·尽心上》 ：“人之所不学而能者 ，其良能也 ， 所不虑而知者 ，其良知也。”就是说人不通过学习就能得到的能，是为良能；不通过思考而获得的知，是为良知。王阳明认为，良知人人具有，个个自足，是一种不假外力的内在力量。也就是说，“良知”是人的本心、初心、真心，与生俱来，不生不灭，本自具足。

我们所说的明心见性，那个心，那个性，就是所谓的“良知”。而《大学》所云“毋自欺”，欺的对象正是这“良知”。“良知”一直都在那里，一直都隐藏在每个人的内心深处，只不过我们很多时候没有发现它，甚至被世间的幻想所蒙蔽而执幻为实，这就是“无明”。无明则无法致良知，良知遭掩盖，遭抛弃，人的行为就缺乏了良知的指引，所做之事自然违背良知。而且因为我们“无明”，所以经常做着违背良知的事而不自知，这就是自欺。

所以，要做到“毋自欺”，必先明心，这也是王阳明在“良知”之前加个“致”的原因。“致”可以理解为寻求、求证之意，也可以理解为达到、做到之意。于是王阳明还说，良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是“知之匪艰，行之惟艰”。按王阳明的说法，“还是看你心诚志坚否”？因为人人皆可以成为圣人，就看你想不想成。欲成圣人者，须做到“随物而格”，时时刻刻致良知。

而《大学》此章，可以看作王阳明“致良知”的原始版本。首先，它给“毋自欺”打了个比喻：“如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。”就好像厌恶恶臭的味道那样，好像喜好美好的事物那样，这是人的本性。“谦”通“慊”qiè，满足，“自谦”此处可以理解为自足之意。就是说要做到“毋自欺”，那么就应当像“如恶恶臭，如好好色”那样，一切从本自具足的人性出发。否则，“人之视之，如见其肺肝然，则何益矣？”。

其次，《大学》又给我们提供了一个很好的方法——慎独：“故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。”君子独处必然非常谨慎，因为他一个人的时候，他想要欺骗谁呢？小人则不一样，小人的思维刚好相反，总以为天知地知，我知你不知。别人看不见的时候，总是为所欲为，不加约束，总以为别人不知道。这就是自欺欺人。但小人的所作所为，在君子面前就被一眼望穿，“如见其肺肝然”。所以小人总是在君子面前躲躲闪闪，避而远之。